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Referencias
Sesión del 21 de noviembre de 1962
La ubicación de las citas es indicada con número de página de la edición Paidos
"ya he destacado para ustedes en varias ocasiones, a partir de diversos sujetos del verbo - él no sabía, yo no sabía" (página 25), ver mis notas y comentarios
"la
gran originalidad de una obra como la de Blondel sobre la
consciencia mórbida" (página 27)
Charles Blondel, "La Conscience morbide" (“La
conciencia mórbida”), Alcan, París,
1914. Conferencia “La conscience morbide”, en
Génova en 1922, publicada en 1923 en el Journal de
Psychologie. Posteriormente, en 1928 La conscience
morbide, Essai de psychologie générale, París
Ver algunos textos de presentación de la obra y
pensamiento de Charles Blondel
"cierta
meditación guiada por Kierkegaard" (página
27)
Nuevamente, ver mis notas
y comentarios
Soren Kierkegaard, "El concepto de angustia",
Hyspamérica, Ediciones Orbis
"hay
en Santo Tomás de Aquino (...) cosas buenísimas sobre
una división del afecto (...) entre lo concupiscible y
lo irascible" (página 28)
Diana Estrin ubica esta referencia a Santo Tomás de
Aquino en la 1ª Carta de los Corintios y en Suma
teológica, parte 1ª de la 2ª parte, cuest. 94,
art. 2 “De la ley natural”, donde
dice: “Que todas las inclinaciones de cualquiera
de las partes de la naturaleza humana, como la
concupiscible y la irascible, en la medida en que se
someten al orden de la razón, pertenecen a la ley
natural y se reducen a un único primer precepto, como
acabamos de decir (respuesta anterior). Y así, los
preceptos de la ley natural, considerados en sí mismos,
son muchos, pero todos ellos coinciden en la misma raíz”
(disponible en http://www.cibernous.com/autores/taquino/textos/texto2.html )
La nota de la versión Roustan tambien menciona las
cuestiones 13 y 19 de "Quaestiones disputatae de
anima", disponible en http://www.ac-nice.fr/philo/textes/Thomas-QuaestionesDeAnima/Thomas-QuaestionesDeAnima.htm
Summa Teológica, en castellano: http://e-aquinas.net/?id=48
Obras Completas de Santo Tomás de Aquino, en latín: http://www.corpusthomisticum.org/iopera.html
Presentación general de Santo Tomás de Aquino: http://www.enciclopediacatolica.com/t/tomasaquino.htm
"un
artículo de David Rapapaort" (página 28)
David Rapaport, "On the Psycho-Analytic Theory
of Affects", The International Journal of
Psychoanalysis, Volumen XXXIV, páginas 117-241, año
1953 (disponible
aquí)
"las
últimas Jornadas Provinciales" (página 31)
Nuevamente refiere a las "Jornadas sobre el
fantasma", de la Société Française de
Psychanalyse realizadas el 21 de octubre de 1962 (ver
más arriba, entre las referencias correspondientes a la
sesión del 14 de noviembre 1962)
"el
análisis gramatical de lo que quiere decir eso, el deseo
del Otro, y del sentido objetivo de ese genitivo"
(página 31)
Ver notas y comentarios
"un
breve trabajo que me habían remitido aquella misma
mañana (...) se refiere a la puesta en suspenso de lo
que podemos llamar la razón dialéctica en el plano
estructuralista donde se sitúa Lévi-Strauss"
(página 31)
Por una indicación a mano en la estenotipia, suponemos
que el colaborador del que se trata es Andre Green, y que
el trabajo en cuestión es "La psychanalyse
devant l'opposition de l'histoire et de la structure",
publicado un tiempo despues, en el número 194 de "Critique",
y del que hay traducción castellana (de José Castorina)
"El psicoanálisis ante la oposición de la
historia y la estructura" en la recopilación
de Autores Varios titulada "Estructuralismo y
psicoanálisis", Ediciones Nueva Visión, 1970
(disponible
aquí en formato
PDF)
Un detalle extra, probablemente sin importancia: según
se indica en esta sesión, el trabajo le habría llegado
en la mañana del 14 de noviembre, aunque en la sesión
de ese día, la del 14 de noviembre, dice que le llegó
la noche anterior (ver página 17)
"lo
que nos aportó la Fenomenología del
Espíritu" (página 32)
G.W.F. Hegel, Fenomenología del Espíritu,
traducción de Wenceslao Roces, Fondo de Cultura
Económica, México, 1966 (disponible
aquí).
Ver notas y comentarios sobre el deseo en Hegel y Lacan
"lo
que se debe leer aquí no es la letra o sino
cero" (página 34)
El sentido de este 0 (cero) lo daría la angustia que
busca obtener la intención sádica, según se indica en
la sesión del 16 de enero 1963 (página 117) (ver notas
y comentarios)
