Michel Sauval - Psicoanalista Jacques Lacan, Seminario "La angustia", Lectura y comentarios de Michel Sauval

Notas y comentarios
Sesión del 27 de febrero de 1963

Recapitulaciones

La primer parte de esta sesión fue ocupada por las exposiciones de Piera Aulagnier y Wladimir Granoff (ver exposiciones). Luego de algunos comentarios, ubicando los textos comentados en relación al deseo del analista (ver notas y comentarios), Lacan completa la sesión con una serie de recapitulaciones respecto a temas ya abordados en sesiones previas

1 - Ley y deseo

Así como lo que "constituye la sustancia de la ley es el deseo por la madre", correlativamente, lo que normativiza el deseo mismo es la prohibición de su objeto, "la ley llamada de interdicción del incesto" (1) (ver notas y comentarios sobre ley y deseo)

2 - Estructuras subjetivas

En su manifestación sadiana, el deseo se presenta como "voluntad de goce" (ver notas y comentarios sobre la estructura del deseo sádico). Pero dicha "voluntad de goce", en el perverso como en cualquier otro, es una voluntad que fracasa, "que encuentra su propio límite, su propio freno, en el ejercicio mismo del deseo" (2), ya que lo que desde el exterior aparece como "satisfacción sin freno" no es más que defensa y puesta en ejercicio de una ley que detiene al sujeto en su camino al goce.

El perverso "nunca sabe al servicio de qué goce ejerce su actividad" (3), pero nunca es al servicio del suyo. Tampoco lo sabe el masoquista, por más que crea que lo que busca es el goce del Otro, pues lo que se le escapa "es que busca la angustia del Otro" (4)

El neurótico, por su parte, "tiene necesidad de pasar por la propia institución de la ley para sostener su deseo", de donde resulta que el mismo encuentre su estatuto "como insatisfecho o como imposible" (5).

El sujeto de la angustia revela la falsedad de toda autonomía posible en lo que Lacan llama "el mito de la ley moral". La ley moral es "heterónoma". ¿Qué significa esto? Cuando interviene lo real, de lo que se trara no es del borramiento de las huellas sino del "retorno del significante al estado de huella". Lo real "remite al sujeto a la huella y, al mismo tiempo, produce la abolición del sujeto, porque no hay sujeto sino por el significante, por el paso al significante" (6)

3 - Angustia y deseo del Otro

La pregunta que con el el propio Lacan abre la tercera parte de esta sesión da cuenta del caracter recapitulatorio de la misma: "¿que aporta de nuevo la dimensión introducida en la enseñanza de Lacan en relación a la angustia?" (7)

Como primer recordatorio, Lacan remite a la introducción, en las sesiones del año anterior, de la angustia como "manifestación específica del deseo del Otro" (8). Aunque la angustia se produzca, como señal, "en un lugar que podemos llamar topológicamente el yo (...) no es para el yo para quien se da la señal" (9). Si se enciende una señal en el yo es para que "el sujeto" sea advertido de un deseo, o sea, de una demanda que no concierne a ninguna necesidad, y que concierne a su propio ser. Esa demanda "solicita mi pérdida para que el Otro se encuentre en ella. Es esto la angustia" (10)

No se trata de un ejercicio de reconocimientos como el que puede proponer Hegel. El deseo del Otro ni me reconoce ni me desconoce. Ese deseo "me interroga en la raíz misma de mi propio deseo como a, como causa de dicho deseo" (11).
Esto implica una "relación temporal de antecedencia", por lo que no es posible romper esa captura salvo comprometiéndome en ella. En ese sentido, "si quedo capturado en la eficacia del análisis, es porque el deseo del analista suscita en mí la dimensión de la espera" (
12)

La función del deseo debe buscarse en el plano del amor, y esa perspectiva es la que explicaría, según Lacan, que sean "mujeres en una mayoría aplastante quienes han osado hablar del asunto y han dicho cosas interesantes" (13).

Es el problema que retomará dentro de un par de sesiones

Notas

(1) Jacques Lacan, El Seminario, Libro X, La angustia, Editorial Paidos, página 164

(2) Idem

(3) Idem

(4) Idem, página 166

(5) Idem, página 165

(6) Idem

(7) Idem, página 166

(8) Idem, página 167

(9) Idem

(10) Idem

(11) Idem

(12) Idem

(13) Idem, página 168

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