Michel Sauval - Psicoanalista Jacques Lacan, Seminario "La angustia", Lectura y comentarios de Michel Sauval

Notas y comentarios
Sesión del 13 de marzo de 1963

Erotología analítica

Mediante un aforismo, Lacan acaba de reemplazar a la angustia por el amor (en tanto erótica) en el lugar de "médium" entre el goce y el deseo (ver notas y comentarios). Esto lo lleva a retomar la función del falo como objeto a, introducido en la sesión anterior por la vía de la detumescencia del pene (ver notas y comentarios), en un abordaje de las relaciones sexuales.

En la sesión del 19 de diciembre 1962 tuvimos una primer referencia a la sexualidad femenina a partir, por un lado, del comentario de un párrafo de "Thalassa, ensayo sobre la teoría de la genitalidad" (1), un texto de Ferenczi (ver notas y comentarios), de donde concluía que "la vagina entra en la relación genital mediante un mecanismo estrictamente equivalente a cualquier otro mecanismo histérico" (2), y por el otro, de una referencia a su intervención en el Congreso de Amsterdam de 1960 sobre dicho tema, intervención plasmada, finalmente (ver nota), en el escrito "Ideas directivas para un congreso sobre sexualidad femenina" (3)

En nuestras notas y comentarios de lectura de esa sesión del 19 de diciembre recorrimos parte de los primeros puntos de ese escrito. El fragmento que Lacan pesca en Ferenczi abre la pregunta acerca de "la parte femenina, si es que éste término tiene sentido, de lo que se pone en juego en la relación genital" (4), pero no alcanza a disipar la "tiniebla inviolada" en que permanece "la naturaleza del orgasmo vaginal" (5)

El escrito retoma las discusiones históricas que se plantearon en la IPA sobre el tema de la sexualidad femenina. Lacan señala que "la cuestión de la fase fálica en la mujer redobla su problema por la circunstancia de que después de haber hecho furor entre los años 1927 - 1935, haya sido dejada desde entonces en una tácita indivisión al capricho de las interpretaciones de cada uno" (6).

Recordemos brevemente que Freud ordenó la sexualidad femenina en torno a la primacía del falo, es decir, en función de un monismo sexual y una esencia masculina para toda libido humana (ver la recopilación de notas que hemos realizado sobre las posiciones sostenidas por Freud en sus trabajos de esa época). Esta posición fue defendida por varias psicoanalistas mujeres, como Marie Bonaparte (7), Helene Deutsch (8), Jeanne Lampl-De Groot (9) y Ruth Mack-Brunswick (10).
Pero a partir de 1920, esa tesis comenzó a ser cuestionada por varias mujeres de la escuela inglesa, entre las cuales Melanie Klein (
11), Josine Müller (12), y sobre todo Karen Horney (13). Este debate tuvo su punto cúlmine en el congreso internacional de 1927 en Innsbruck, donde Ernest Jones presentó el artículo "La fase precoz del desarrollo de la sexualidad femenina" (14), donde plantea reemplazar el complejo de castración por la noción de afanisis como eje estructurante de la subjetividad, cuestionando el monismo libidinal freudiano y la primacía del falo, y proponiendo un dualismo sexual. Así, la escuela inglesa se fue orientando en la idea de una libido específicamente "femenina", con la consiguiente complementariedad entre un polo femenino y otro masculino.

En el contexto de esta "querella sobre el falo" (15), Lacan adopta una "perspectiva androcéntrica", consonante con el monismo fálico de Freud. Ya había resaltado el caracter "esencialmente androcéntrico o patrocéntrico" (16) del Edipo, en el seminario IV "Las relaciones de objeto". También había anticipado la necesidad de esta perspectiva en el seminario IX "La identificación", en la sesión del 21 de febrero 1962, cuando analizó el fenómeno amoroso por medio del "esquema N" (ver notas y comentarios), y en este seminario, en la sesión del 9 de enero 1963, cuando abordó los modos de la degradación de la vida amorosa (ver notas y comentarios).

En esta perspectiva, la mujer es planteada como falo, o como gran Otro, manteniendo la salvedad, claro está, que no es ni lo uno ni lo otro.

Respecto a la relación de la mujer con el falo, Lacan nos recuerda que el enfoque freudiano conlleva que "la relación de privación o carencia de ser", que el mismo simboliza, "se establece de manera derivada sobre la carencia de tener que engendra toda frustración particular o global de la demanda" (17) (ver recordatorio de las relaciones entre privación y castración). Esta sustitución pone de manifiesto la función de equivalencia del falo "en el advenimiento de todo objeto del deseo" (18). Por esta vía, el clítoris, tras quedar bajo el "signo de una minusvalía orgánica", da lugar a una serie de "nuevos objetos (en primer lugar el niño por venir)" (19). No obstante, Lacan cuestiona la posibilidad que dicha mediación fálica pueda drenar "todo lo que puede manifestarse de pulsional en la mujer" (20)

Respecto al gran Otro, Lacan señala que la mujer también debe proseguir, a préstamo, por la vía andocéntrica: "el hombre sirve de relevo para que la mujer se convierta en ese Otro para si misma, como lo es para él" (21)

Pero el párrafo más correlacionado con nuestra sesión del 6 de marzo es el que precisa que "la sexualidad femenina aparece como el esfuerzo de un goce envuelto en su propia contiguidad (de la que tal vez toda circuncisión indica la ruptura simbólica) para realizarse a porfía del deseo que la castración libera en el macho dándole su significado en el falo" (22)

En efecto, basta compararlo con el que dice: "es en tanto que ella quiere mi goce, es decir, gozar de mí, —lo cual no puede tener otro sentido que la mujer suscita mi angustia; y esto por una razón muy simple, inscripta desde hace mucho en nuestra teoría: que no hay deseo realizable por la vía en la que lo situamos sino implicando la castración. Es en la medida en que se trata de goce, es decir, en que es mi ser lo que ella quiere, que la mujer no puede alcanzarlo sino castrándome" (23)

La sexualidad femenina no queda definida en una dialéctica simétrica de deseos, sino como un goce que, no por ello, es específicamente femenino, puesto que la circuncisión puede señalar su ruptura simbólica. No es el goce de una mujer sublime o ideal, encarnación perfecta de su género. La especificidad "femenina" de ese goce viene dada por su articulación con un deseo "masculino", en la medida en que su realización es "a porfía del deseo que la castración libera en el macho", es decir, es un goce que la mujer realiza "rivalizando, compitiendo con un deseo", respecto del cual no hay ni envida ni celos, sino "una manera de jugar, de hacer con, que se añade a ese deseo" (24).

Creo que es pertinente recordar aquí el señalamiento de Allouch respecto al final de la primera sesión de este seminario (la del 14 de noviembre de 1962), cuando Lacan plantea que no está desarrollando "una psico-logía, un discurso sobre esa realidad irreal que se llama la psique, sino sobre una praxis que merece un nombre, erotología" (25). Como vimos oportunamente (ver notas y comentarios), para Allouch, en ningún otro lado como en este seminario, Lacan habría fomentado "una teoría tan explícita del coger (ni "acto" sexual, ni "contacto", ni "relación" son convenientes, y "coito" es en verdad demasiado feo), en ninguna parte el número de observaciones a ese respecto, su carácter articulado, su centro sostenido, su concentración le dan, como en este caso, el aspecto de una teoría del coger en buena y debida forma" (26).

sin terminar

"Toda exigencia de a en la vía de esa empresa del encuentro con la mujer - ya que he adoptado la perspectiva androcéntrica - no puede sino desencadenar la angustia del Otro, precisamente porque no hago de él más que a, porque mi deseo lo aíza, por así decir" ( ). Pero el sentido de recorrido de ese aforismo no es reversible.

En la vía que condesciende a mi deseo, lo que el Otro quiere es, "necesariamente mi angustia" ( )

 

Notas

(1) Sandor Ferenczi, "Thalassa, ensayo sobre la teoría de la genitalidad" (disponible aquí), incluido en el tercer tomo de la traducción al castellano de las Obras Completas editadas en Madrid en 1981 por Espasa-Calpe (traducción de Francisco Javier Aguirre realizada desde la edición francesa de las Obras Completas, con prefacio de M. Balint) páginas 303 a 383
Ver el sitio web de
Sandor Ferenczi

(2) Jacques Lacan, El Seminario, Libro X, La angustia, Editorial Paidos, página 83

(3) Jacques Lacan, "Ideas directivas para un congreso sobre sexualidad femenina", Escritos 2, Editorial Siglo XXI, nueva edición argentina 2008

(4) Idem, página 689

(5) Idem, página 691

(6) Idem

(7) Ya hemos comentado antes (ver aquí) de qué modo tan "particular"

(8) Helene Deutsch es sobre todo conocida por el despliegue que le dió a la cuestión del "masoquismo femenino".
Ver, por ejemplo, su artículo "The significance of masochism in the mental life of women", International Journal of Psychoanalysis 11 (1930), 48-60. Hay traducción al castellano, "La importancia del masoquismo en la vida mental de la mujer" (1930), en R. Fliess (comp.), "Escritos psicoanalíticos fundamentales", Buenos Aires, Paidós, 1981. Hay otra traducción publicada como "La significación del masoquismo en la vida mental femenina", en revista Buscón 1.

(9) Jeanne Lampl-de Groot, "The evolution of the Oedipus complex in women", International Journal of Psychoanalysis IX (1928)

(10) Lo mismo que Marie Bonaparte y Jeanne Lampl-De Groot, Ruth Mack-Brunswick perteneció al "círculo de las mujeres" de Sigmund Freud. Fue su paciente, y después una de sus discípulas más fervorosas, especialista en el tratamiento de la psicosis (Freud le derivó, en su momento, a Sergius Pankejeff, el "hombre de los lobos") y apasionada por la cuestión de las relaciones preedípicas.
Ver biografías:
en castellano, y en inglés (de Paul Roazen)

(11) El desplazamiento hacia atrás del complejo de Edipo que propone Melanie Klein modifica completamente las características e importancia que Freud le asigna a la ligazón-madre de la fase preedipica. En particular, ver su artículo "Early stages of the oedipus conflict", International Journal of Psychoanalysis, 9:167-180. (1928), del que hay traducción al castellano: "Estadíos tempranos del conflicto edípico", disponible aquí.

(12) Josine Müller, "Ein Beitrag zur Fage der Libidoentwicklung des Mädchens in der genitalen Phase", en Internationale Zeitschrift für PsychoanaLyse, 17 (1931), pp. 50 ss. "A Contribution to the Problem of Libidinal Development of the Genital Phase in Girls", International Journal of Psycho-Analysis 13( 1932):361-68f.

(13) Karen Horney, "Die Flucht aus der Weiblichkeit", Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, 12: 360-74 (1926). "The Flight from Womanhood: The Masculinity Complex in Women as Viewed by Men and by Women", International Journal of Psychoanalysis, 7: 324-39. Reprinted in Feminine Psychology, 54-70. Hay traducción al castellano "La huida de la feminidad", en Psicología femenina (págs. 57-75). Buenos Aires: Psique, 1970
Karen Horney, "Gehemmte Weiblichkeit: Psychoanalytischer Beitrag zum Problem der Fridigitit", Zeitschrift für Sexualwissenschaft, 13: 67-77 (1926). "Inhibited Femininity: Psychoanalytical Contribution to the Problem of Frigidity", English version in Feminine Psychology, 54-70 (1926). Hay traducción al castellano "La feminidad inhibida. Contribución psicoanalítica al problema de la frigidez", en Psicología femenina (págs. 77-91). Buenos Aires: Psique, 1970
Ver también Karen Horney en
Wikipedia

(14) Ernest Jones, "The early development of female sexuality", The International Journal of Psycho-Analysis, Vol VIII, Out 1927.
Hay traducción al castellano "
La fase precoz del desarrollo de la sexualidad femenina", incluida (junto con artículos de J. Lacan, J. Riviere y H. Deutsch) en "La sexualidad femenina", Editorial Homo Sapiens, 1979. También hay traducción al portugués (de Carlos Martinez), disponible aquí
Ver
notas y comentarios

(15) Jacques Lacan, "La significación del falo", Escritos 2, Editorial Siglo XXI, nueva edición argentina 2008, página 656

(16) Jacques Lacan, El Seminario, Libro IV, "La relación de objeto", Editorial Paidos, página 205 (sesión del 6 de marzo 1957)
El androcentrismo es una visión del mundo y de las relaciones sociales centrada en el punto de vista masculino

(17) Jacques Lacan, "Ideas directivas para un congreso sobre sexualidad femenina", Escritos 2, Editorial Siglo XXI, página 693

(18) Idem

(19) Idem

(20) Idem

(21) Idem, página 695

(22) Idem, página 698

(23) Jacques Lacan, El Seminario, Libro X, La angustia, Editorial Paidos, página 195

(24) Jean Allouch, "Homenaje de J. Lacan a la mujer castradora", en el nº 28 "La opacidad sexual II" de la Revista Litoral, EDELP, Cordoba, Argentina, 1999, páginas 9/10. Disponible también en francés: "Hommage rendu par Jacques Lacan à la femme castratrice" (aquí)
"El coger" es la traducción del francés "la baise"

(25) Jacques Lacan, El Seminario, Libro X, La angustia, Editorial Paidos, página

(26) Jean Allouch, op. cit., página

Enlaces en internet

Vover al índice de notas y comentarios de la sesión del 13 de marzo de 1963