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Referencias
No el analizado sino el analizante
Sesión del
29 de noviembre de 1967
La ubicación de las citas es indicada con paginación de la edición Seuil
"artículo sobre la contratransferencia"
(49)
Donald W. Winnicott, “Counter-transference”, Brit. J. med. Psychol., XXXIII, 1960.
Éditado en francés en : "De la pédiatrie à la psychanalyse", Paris, Payot, 1969
"La contratransferencia", en castellano (incluido en las "Obras completas")
"Fenichel" (51)
Otto Fenichel, "Teoría psicoanalítica de las neurosis", Editorial Paidós.
"Un carácter "genital" normal no es más que un concepto ideal (25,1272). Sin embargo, es indudable que el logro de una primacía genital implica un progreso decisivo en la formación del carácter. La capacidad de encontrar plena satisfacción mediante el orgasmo genital hace posible la regulación fisiológica de la sexualidad, poniendo fin, así, al estancamiento de las energías instintivas, con sus desdichados efectos sobre la conducta de la persona. Contribuye también al pleno desarrollo del amor (y del odio), es decir, a la superación de la ambivalencia (26). La capacidad de descargar grandes cantidades de excitación significa, además, el fin de las formaciones reactivas y un aumento de la capacidad de sublimación. El complejo de Edipo y los sentimientos inconscientes de culpa, de fuente infantil, pueden ser ahora, realmente superados. Las emociones dejan de ser rechazadas desde ahora, puesto que son usadas por el yo y forman una parle armónica de la personalidad total. Si ya no hay más necesidad alguna de rechazar los impulsos pregenitales que actúan todavía en el inconsciente, se hace posible su inclusión en !a personalidad total, bajo la forma de rasgos de tipo sublimado. En tanto que en los caracteres neuróticos los impulsos pregenitales conservan su carácter sexual y perturban las relaciones racionales con los objetos, en el carácter normal sirven parcialmente a los fines del placer preliminar, bajo la primacía de la zona genital, pero en su mayor parte son sublimados y subordinados al yo y al sentido de !o razonable" (página 554, de la edición Paidós).
"la primacía de la relación de objeto" (52)
Jacques Lacan, "La dirección de la cura y los principios de su poder"; capítulo III "¿Cuál es la situación actual de la transferencia?", referencias a la "teoría de relación de objeto" (Escritos 2, Editorial Siglo XXI, páginas 577 - 579)
Referencia a Maurice Bouvet "La clínica psicoanalítica. La relación de objeto", incluido en "El psicoanálisis, hoy" ("La psychanalyse d'aujourd'hui", ed. PUF), criticado también en la sesión del 28 de noviembre de 1956 del seminario IV "La relación de objeto", Editorial Paidós,
"una pequeña reseña que hice de mi seminario del año pasado" (54)
Jacques Lacan, "Résumé du séminaire la logique du fantasme", "La lógica del fantasma. Reseña del seminario", incluido en "Otros Escritos", edición Paidós, páginas 343-348
"un viejo rumor de mi seminario de Sainte Anne" (54)
En el escrito "La ciencia y la verdad" Lacan hacer referencia al modo en cómo fue recibido su discurso de "La Cosa freudiana" y el malentendido que se generó en su seminario cuando prestó su voz para soportar las palabras "Moi, la verité, je parle" ("yo, la verdad, hablo") (página 824 Escritos 2, Editorial Siglo XXI) que, en lugar de ser recibido como una prosopeya (atribución, a las cosas inanimadas o abstractas, de acciones y cualidades propias de los seres animados, o a los seres irracionales de las del ser humano) generó la pregunta de "por qué no decía lo verdadero de lo verdadero" (Escritos 2, Editorial Siglo XXI, página 825)
"estuve hablando todo un trimestre, y quizás más, del Banquete de Platón" (57)
Jacque Lacan, El Serminario, Libro VIII "La transferencia", Editorial Paidós
"el Menon" (57)
Platón, "Menon, o de la virtud", editorial Gredos
"Alexandre Koyré tuvo a bien hacernos el honor y la generosidad de hablarnos del Menon" (57)
En la sesión del 17 de noviembre de 1954 del seminario "El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica", titulada "Psicología y Metapsicología", Lacan comenta el Menon haciendo referencia a la conferencia que Koyré dio el día anterior para el grupo autotitulado "Las conferencias extraordinarias del martes" (página 13 de la edición Paidós)
"paginación de Henri Estienne" (57)
Henri Estienne es conocido también como Henricus Stephanus, y es a partir de ese nombre que se conoce la paginación de "Stephanus", el sistema de referencia y organización que se emplea en las ediciones y traducciones modernas de las obras de Platón (así como de las de Plutarco)
"Ya hablé del utilitarismo en un tiempo pasado...."
(58)
Lacan hace referencia al seminario VII "La ética del psicoanálisis" (Editorial Paidós, sesiones tituladas "El amor al prójimo" y "La función del bien")
En la estenotipia y la edición crítica de la ELP se incluye la equivocación de año que hace, diciendo 1958-59, a lo que agrega "a menos que no sea para nada eso", que respondería a la corrección del año (el seminario 7 es del año 1959-60), y no a que la referencia a Bentham se encuentre en el seminario siguiente, el 8 sobre "La transferencia". Este error fue corregido (eliminado) en la edición Seuil.
"lo que puede aprenderse"
(61)
En Seuil: "ce qui peut s' apprendre". Ese "s' " (ese "se" final en castellano) es un agregado incorrecto de Seuil.
Basta terminar de leer la frase para verificarlo: "c'est un sujet que déjà a ce caractère premier d'être universel" ("es un sujeto que ya tiene ese caracter primero de ser universal").
No se trata de "algo" que deba que "aprenderse" sino del estatuto del "sujeto que podría "aprender".
"cuenta de triángulos de igual superficie"
(61)
Seuil respeta la estenotipia. Es Lacan quien mezcla las cosas, ya que lo que Sócrates va contando con el esclavo no son triángulos sino cuadrados, en casi todo el procedimiento.
La "diagonal" aparece recién al final (y dibujada también por Sócrates)
"una proyección de Mercator"
(63)
Gerardus Mercator fue un geógrafo, matemático y cartógrafo flamenco, famoso por idear la llamada "proyección de Mercator", un sistema de proyección cartográfica conforme, en el que se respetan las formas de los continentes pero no los tamaños.
Fue uno de los primeros en utilizar el término «atlas» para designar una colección de mapas
"la pregunta de Poncio Pilatos: ¿qué es la verdad?"
(65)
“¿Qué es la verdad?” fue la pregunta que Poncio Pilato le hizo a Jesús cuando lo llevaron ante él. La pregunta aparece en el Evangelio de Juan 18:37.
A la pregunta de Pilato a Jesús de quien era, Jesús responde: “Yo para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz”, y luego Pilato pregunta "¿qué es la verdad?"