Referencias

Sesión del 19 de diciembre 1962

La ubicación de las citas es indicada con número de página de la edición Paidos

• "El titulo original de la obra es Versuch einer Genitaltheorie" (página 82
  El texto en cuestión es "Thalassa", de 1924, de Sandor Ferenczi, cuyo subtítulo, en alemán, es "Versuch einer Genitaltheorie", publicado inicialmente en Leipzig-Wein-Zürich, Internationaler psychoanalytischer Verlag, 1924.
  Publicado en francés: "Thalassa, essai sur la théorie de la génitalité", en "Psychanalyse III, Œuvres complètes 1919-1926", Paris, Payot, 1974, p. 250 ss. (p. 269 para el pasaje citado) [Cf. también "Thalassa, Psychanalyse des origines de la vie sexuelle", Paris, Payot, 1962, 1992]
  Publicado en castellano: "Thalassa, ensayo sobre la teoría de la genitalidad" (disponible aquí), en el tercer tomo de las Obras Completas editadas en Madrid en 1981 por Espasa-Calpe - traducción de Francisco Javier Aguirre realizada desde la edición francesa de las Obras Completas, con prefacio de M. Balint - páginas 303 a 383.
  Reeditado en 1983: Sandor Ferenczi, Thalassa: una teoría de la genitalidad, Editorial Letra Viva, Buenos Aires
  Ver notas y comentarios sobre esta referencia a Ferenczi

• "lo que Ferenczi califica de amfimixia" (página 82)
  En biología, la amfimixis es la fusión del material genético aportado por mitades. Durante estos fenómenos se desarrolla y completa la constitución de un nuevo genoma propio del ser que comienza. Ferenczi define la amfimixia como la fusión de dos o más pulsiones parciales en una unidad superior. Por ejemplo, el erotismo uretral se inviste de analidad, el erotismo anal de uretralidad. El erotismo genital sería la fusión o la síntesis de erotismos parciales anteriores.

• "nuestro Congreso de Amsterdam sobre la sexualidad femenina" (página 83)
  La intervención de Lacan en dicho congreso fue incluida en los Escritos con el título "Ideas directivas para un congreso sobre sexualidad femenina". Según se indica en los Escritos, en la nota al pie nº 1 de la página 704 y en las "Referencias Bibliográficas..." (en la página 899), este congreso tuvo lugar en Amsterdam (en la Universidad Municipal de Amsterdam) entre el 5 y el 9 de septiembre de 1960. El texto habría sido redactado dos años antes del congreso, o sea en 1958, pero recién será publicado en el nº 7 de "La psychanalyse", que fue editado en 1964 (y no en 1962 como se indica erróneamente en esa página 899 de los Escritos ), es decir, dos años despues de esta sesión del seminario (lo que explica que al referirse a dicho Congreso, en esta sesión, no remita a ninguna publicacion de su intervención).

• "saber lo que está en la pizarra" (página 83)
  No hay ninguna indicación en las ediciones Seuil y Paidos respecto al contenido de esa pizarra, y no hay referencia a "pizarra" alguna en la estenotipia. Ver nota 9 en mis notas y comentarios.

• "esa forma taquigráfica que está en la pizarra desde el comienzo de mi discurso" (página 84)
  Lo que hay en la estenotipia, que no reproducen las ediciones Seuil y Paidos, es una imagen del esquema óptico simplificado.

• "artículo del que está extraído este esquema" (página 84)
  Por el contexto puede entenderse que el "artículo" del que se trata es "Observación sobre el informe de Daniel Lagache"

• "mi intervención en las Jornadas provinciales consagradas al fantasma" (página 85)
  Ver notas previas correspondientes a la sesión del 14 de noviembre

• "pueden recordar la metáfora que empleé, la de un cuadro que viene a situarse en el marco de una ventana" (página 85)
  Se refiere a un cuadro de René Magritte que probablemente sea "La condición humana" (ver cuadros).
  En las notas de Roublef sobre la intervención de Lacan en esas jornadas sobre el fantasma podemos leer lo siguiente: "Metáfora sobre el sujeto del fantasma: tomemos en la historia un cuadro. Lo miro, lo pongo en el marco de la ventana. Lo que esto quiere decir. Lo que está pintado sobre el cuadro es justamente lo que se ve por la ventana. Puesto el cuadro delante, puedo imaginar todo de lo que sucede detrás. El más allá de [mi] cuadro es el lugar de la angustia" (disponible aquí en la traducción de R. Rodriguez Ponte)
  Ver también René Magritte (en Wikipedia)

• "el informe que presentó Jean Bobon en el último Congreso de Anvers sobre el fenómeno de la expresión" (página 85)
  La referencia literal remitiría al informe presentado por Jean Bobon en el Congreso de Neurología y de Psiquiatría de Lengua Francesa, 60ª sesión, realizado en Anvers, entre el 9 al 14 de Julio de 1962, publicado al año siguiente con el título "Psychopathologie de l’expression", Masson, Paris, 1963, p. 63 (disponible aquí).
  De hecho, en la página 63 de dicho informe, Bobon comenta el dibujo de Isabella al que refiere Lacan (y que Paidos incluye como una de las láminas ubicadas entre las páginas 186 y 187):

  

  La última pintura de esta serie representa un árbol con el tronco armado de miradas particularmente expresivas. Al final de la ejecución del cuadro, Isabella subraya con trazos de color recargados los contornos del árbol; arrebatada por su gesto, dibuja como un comienzo de follaje que no avanza mucho por falta de espacio, pero donde aparecen, por primera vez, formas literales no significantes, signos plásticos.
  Inmediatamente debajo de esas letras, y al comienzo de una rama cortada del árbol, en el mismo movimiento rápido y espontáneo de ejecución, pinta una especie de guirnalda de signos lingüísticos; estos son las palabras de una frase correcta y terriblemente precisa, de una frase del delirio: Io sono sempre vista (Yo soy siempre vista)."

  Sin embargo, al final del número 29 de la revista Ornicar? (verano 1984), se señala que (según indicación de Christian Dumoulin) la referencia sería la "Lección inaugural" de Jean Bobon (publicada en 1969 en la Revue médicale de Liège nº 19) de la cual, dicha revista publica unos extractos (en las páginas 162 a 164) (disponibles aquí), y que fueron traducidos por Margarita Álvarez para la Biblioteca del Campo Freudiano (Barcelona)

  Marcelo Curros resume esta lección de Bobon (referencia presentada en el Seminario del Campo Freudiano de Barcelona en octubre de 2006), de la siguiente manera: "Bobon presenta una serie de cinco dibujos de una joven institutriz hospitalizada desde hace seis años, que tiene la particularidad de no haberse movido de su habitación, ni de su cama. Tampoco escribe, ni habla más que alguna palabra o frase incomprensible. Con esta paciente todos los tratamientos habían fracasado y como un último recurso le dan algunos objetos de pintura y dibujo. Desde ese momento, expone Bobon, la paciente saldrá de su inercia y empezará una actividad plástica intensa que se irá constituyendo como el único material clínico de su "…imaginario delirante, un imaginario persistente, estructurado como un delirio místico-erótico; un imaginario experimentado y sufrido bajo una apariencia apática; un imaginario que aún puede comunicarse a través de la palabra…". Lacan tomara solamente el quinto de esta serie de cinco dibujos"
  "En todos estos dibujos aparece de forma destacada y explicita el objeto mirada. El primero de ellos, es un dibujo que la paciente construye en dos tiempos, al inicio de una "violenta crisis de agitación catatónica y al salir de ella". En este dibujo, nos dice Bobon, podemos apreciar a la izquierda del dibujo "la imagen distorsionada del ser al principio de la metamorfosis" y en el centro y a la derecha un intento de representar lo vivido en dicha crisis, lo que no es difícil de percibir como algo "inefable y perturbador".
  El segundo dibujo de está serie presenta un ojo "…único y ciclópeo…" que devora el rostro de la paciente.
  El tercero el "…ojo-pez…", que Bobon nos dice que en el caso de la paciente simboliza la sexualidad y la culpa.
  En el cuarto dibujo de ésta serie se percibe una iglesia con el cielo de fondo y la multiplicación del ojo, tema que según Bobon, "…se asocia al tema místico, compensatorio de una vivencia sexual fuertemente culpabilizada".
  El quinto y último de esta serie, y al cual se referirá Lacan, es un árbol que está "…cargado de miradas que se han vuelto particularmente expresivas". La diferencia con el resto de dibujos es que en éste aparece algo nuevo, una frase, "…la primera desde hace años…" y es una "frase-clave en el delirio de esta paciente: Io sono sempre vista".
  Bobon finaliza esta ponencia planteando que estos sujetos nos enseñan que más allá de estar excluidos del real común, del código de lenguaje que utilizamos, tienen una vida interior muy rica en la que se encuentra siempre, en el fondo, la angustia".

• "un diccionario de slang" (página 90)
  Se conoce como slang al vocabulario informal, extravagante y arbitrario usado en el idioma inglés (ver wikipedia).

• "su preocupación, Sorge, nos dice el filósofo Heidegger" (página 90)
  Ver en notas y comentarios sobre el existencialismo

• Eclesiastés - Qoheleth (páginas 90/91)
  Ver nota 14 en notas y comentarios

• "fimosis" (página 92)
  La fimosis es la estrechez del prepucio, vale decir, el glande no se puede descubrir. Lo normal es que el glande pueda descubrirse para poder asearlo en estado flácido y para tener relaciones sexuales placenteras (ver en Wikipedia)

• "Soy la herida y el cuchillo, dice en algún lugar Baudelaire" (página 92)
  "¡Soy la herida y el cuchillo! {Je suis la plaie et le couteau!} / ¡Soy la bofetada y la mejilla! / ¡Soy los miembros y la rueda, / y la víctima y el verdugo!" - versos de «El Heotontimorumenos», en "Las flores del mal" (disponible aquí) (ver también en francés)

• "el último de los caballeros cristianos" (página 92)
  Error de traducción en la edición Paidos. Debe decir (al menos si seguimos tanto la estenotipia como la edición Seuil) "el último de los cabalistas cristianos".
  La "cábala cristiana" surgió en el Renacimiento entre eruditos cristianos como una conciliación entre el Cristianismo y determinados aspectos mágicos del Judaísmo como resultado de los estudios y traducciones de textos griegos y hebreos (ver en Wikipedia).

• "mi gematría" (página 92)
  La nota al pie de página de la edición Paidos indica como original en francés "Gématrie". La "Gematria" es una forma de exégesis propia de la Biblia hebraica en la que se adiciona el valor numérico de las letras y frases con fines interpretativos (ver en Wikipedia: en francés y en castellano)

• "volens, nolens" (página 93)
  Expresión en latín equivalente a "queriendo, sin querer", o, como diria el Chavo del Ocho, "sin querer queriendo".