Notas y comentarios

Transcripciones y traducciones

Una de las primeras preguntas que han planteado varios miembros del grupo de estudio es si la “versión” qué tenían servía, o qué versión seguiríamos.
Como ya indiqué en el mensaje de bienvenida, he reunido en esta página los enlaces a todas las transcripciones y versiones que he encontrado en internet, tanto en francés como en castellano (incluso portugués).
Para el seminario XIV “La lógica del fantasma”, todavía no disponemos aún de una versión “oficial” de “coautoría” de Jacques Lacan con Jacques-Alain Miller (en enero de 2023 es publicada la edición de Seuil).
Esto le ofrece otra iluminación a las transcripciones y versiones no oficiales, y hace presente algunos problemas respecto de la lectura de los seminarios de Lacan.

Las ediciones “oficiales” se presentan como “similares” a los escritos. A nadie se le ocurriría discutir la redacción del texto de cualquiera de los escritos de Lacan.
Pero el cierre de la distancia entre la palabra y el escrito que propone el “establecimiento” de Miller no elimina los rastros y pasos intermedios de esa operación.
El “establecimiento” es darle escritura a una palabra. Y allí se cuelan problemas varios.

Podríamos comenzar con el inmediato rubro de la “exactitud”: ¿dijo esto o dijo otra cosa?
A lo que le seguirán otras preguntas como ¿qué quiso decir con esto?, ¿a qué se refiere cuando dice esto? Preguntas que ya no se ubicarán a partir del escrito, sino en ese espacio previo, es decir, esperando, incluso requiriendo, que sea Lacan el que responda y no el lector con su interpretación del escrito consumado.

Por otro lado, el monopolio que la potestad legal le asigna a Miller para realizar este “establecimiento” no ha dejado de generar discusiones y reclamos, en parte porque ese es el destino de cualquier monopolio, en parte, porque su ejercicio introduce aquél mismo problema que le reclamaban a Lacan: ¿por qué no dice “lo verdadero de lo verdadero”? En este caso, sería: ¿acaso este “establecimiento” dice “lo verdadero de lo verdadero”? O también así : ¿lo que escribe el “establecimiento” “dice” lo que “dijo” Lacan?

Cuando se dispone de una edición “oficial”, muchos se preguntan: ¿para qué meternos en esa brecha? ¿Acaso hay tantas diferencias o cuestiones relevantes mal resueltas o sin definir?
El caso de “Stécriture” puede servir de ejemplo. Bajo esa denominación, un grupo de analistas comenzó a publicar, en 1985, en forma de boletín, una versión crítica (y “no oficial”) del seminario de 1960/1 “La transferencia”.
Luego de un primer despliegue de improperios y descalificaciones, Miller decidió acudir a los tribunales e hizo valer legalmente, por primera vez, el testamento de Lacan. El tribunal le dio la razón y los títulos de propiedad sobre la palabra emitida por Lacan, cualquiera fuera el ámbito donde esta se hubiese pronunciado (1).
Unos años después, en 1991, Miller editó la versión oficial, en francés, del mismo seminario. Pero esta vez, a diferencia de lo ocurrido con las ediciones “oficiales” de los pocos seminarios anteriores, recibió una crítica lapidaria de parte de aquellos a quienes había censurado y derrotado en los tribunales. La publicación de “Le transfert dans tous ses erratas” detalló una serie tan grande de errores y problemas en esa edición “oficial” de 1991, que la editorial Paidós (que tiene el contrato de edición de las traducciones al castellano) reculó y no publicó la versión al castellano (que venía haciendo D. Rabinovich). Diez años después, en 2001, Miller sacó una segunda versión “oficial”, que corregía casi todos los errores señalados por sus censurados (por cierto, sin ningún reconocimiento). De esa segunda versión es la traducción al castellano que conocemos de Paidós.

¿Se debe deducir del episodio de “Stécriture” problemas similares para todas las ediciones “oficiales”? Las respuestas anticipadas por “si” o por “no”, no dejan de ser simples adhesiones entusiastas a alguno de los “bandos” que se generan en torno al monopolio de Miller. Justamente, son “adhesiones”, y “anticipadas”, porque suponen que se puede responder a esa pregunta sin pasar por el trabajo de estudiar todo lo que hay en ese espacio ambiguo del establecimiento del texto, para cada seminario en particular.

Obviamente, esto no significa que haya alguna “obligación” de tener que pasar por ese desfiladero para leer un seminario. Cada cual leerá los seminarios de Lacan, lo mismo que cualquier otro texto de Lacan, de Freud, o de quien sea, según como le convenga.
Pero algo que quedó claro luego del episodio de Stécriture es que no hay ninguna versión que diga "lo verdadero sobre lo verdadero". Todas las versiones son “discutibles”, incluidas las "oficiales" (cuando las hay). Justamente, tener que "comparar" versiones es una muy buena herramienta de trabajo. Entiendo que leer requiere de cierta suspensión de la “comprensión” inmediata, así como dar lugar a cierto juego y ejercicio con los signos.

En el caso de este seminario “La lógica del fantasma”, no nos queda otra opción. No hay una edición “oficial” de Miller, y la versión que suelen tomar como su “oficial” los “contrarios”, la de Rodriguez Ponte, es incompleta (termina a mitad del seminario).

Y a eso se suma otro problema
Obviamente, la ausencia de versiones “oficiales” de Miller no ha impedido que el seminario se venga leyendo (y desde hace mucho tiempo), al igual que otros seminarios.
Tengamos presente que Internet es más moderno que la historia de la difusión de la enseñanza de Lacan. Así que durante años han proliferado versiones de los seminarios en fotocopias de todo tipo. Uno de los problemas es que estas nunca especificaron muy bien su origen o fuente. Al principio porque nadie se preocupaba mucho por eso. Y luego porque todas esas ediciones pasaron a ser consideradas "piratas". El caso de "Stécriture" coadyuvó a que todas las ediciones en papel, aún las más serias y trabajadas, tendieran a ocultar los nombres de sus responsables y los procedimientos de sus fuentes.

Recién con el amplio desarrollo de internet (básicamente cuando la velocidad permitió difundir fácilmente los archivos sonoros de los seminarios, o las ediciones en pdf de las ediciones "piratas", etc.), la persecución judicial fue desbordada y de alguna manera perdió “sentido” (demasiados “bandidos” para perseguir) (2).
Pero la digitalización de fotocopias y la circulación de archivos en internet no solucionaron el problema de la trazabilidad de sus procedimientos. Por ejemplo, el CD de las obras completas de Freud, con los seminarios y escritos de Lacan (que circula ampliamente por internet), da algunas referencias sobre las fuentes, pero en general son muy vagas ("versión de la EFBA”, o cosas así). Por caso, para este seminario que vamos a estudiar, ese CD atribuye la traducción a un tal Pablo G. Kaina, sin más detalles. Es así que podemos encontrar muchas “versiones” de diferentes seminarios en internet, casi sin indicación de sus fuentes y redacción

Por otro lado, por la cantidad de versiones que ha habido en papel, no todas han sido digitalizadas. Así que muchos de los que tienen publicaciones antiguas, se enfrentan con el problema de no poder contrastar fácilmente su material impreso con lo que tienen otros.
Es el caso, por ejemplo, de una segunda parte de este seminario “La lógica del fantasma”, que se atribuye a Ruiz, el mismo que aparece colaborando con Rodriguez Ponte en la redacción de la primera parte. Pero esa segunda parte parece estar solo en papel (hasta donde sé, los que la tienen la fotocopiaron directamente en la biblioteca de la EFBA, o compraron la edición “pirata” que se vende en la Facultad de Psicología de la UBA, que conformó un “tomo” único con la primera mitad de RP y la segunda de Ruiz).
Y seguramente así hay otras versiones en papel, tanto en castellano como francés, que no se han digitalizado, y que son difíciles de contrastar.

Como señalé antes, esto implica problemas, pero también la ventaja de tener que comparar.
No es mi intención andar buscándole el pelo al huevo. Por varias razones, este seminario me ha interesado y motivado a estudiarlo con cierta profundidad. Esto me ha llevado a leerlo varias veces, desde diferentes fuentes. Comenzando por las estenotipias y la transcripción de Staferla, y por las traducciones al castellano que me han resultado más trabajadas, la de Rodriguez Ponte y la de la ALI.
Cada cual decidirá qué (o cuales) versión leer, y desde ahí razonar, preguntar, comentar, etc.

Como dije antes, en esta página reuní los enlaces a todas las transcripciones y versiones que he encontrado en internet, tanto en francés como en castellano (incluso portugués).
También he incluido los enlaces a algunos textos muy asociados al seminario como, por ejemplo, el resumen que Lacan tuvo que hacer para la Universidad, o las notas que tomó Nassif de cada sesión y que fueron publicadas en la publicación de la nueva escuela que Lacan había fundado (de estas notas, solo encontré como traducción al castellano, la que Rodriguez Ponte agrega como anexo a cada una de sus traducciones de las sesiones, así que las mismas solo llegan a febrero; no sé si la segunda mitad de esas sesiones, atribuida a Ruiz, incluye también la traducción de estas notas de Nassif). Y en esa página iré agregando los enlaces que haya a otras versiones que me indiquen

Anexo – Historia de las ediciones “oficiales”

Quienes quieran leer algo más sobre los problemas relativos al establecimiento del texto de los seminarios le puedo proponer las siguientes referencias.

Por un lado, un artículo que publiqué (hace mucho ya) en Acheronta, “El testamento de Lacan”

Potro lado, dos de las instancias en que el propio Miller prometió alguna apertura respecto a su monopolio

• La de 2001, titulada “Le discours à l’essaim”
• Y la segunda, de abril de 2021, a través de un hilo de más de 20 puntos en su Twitter (que no encuentro en forma recopilada, pero si comentada por Jorge Baños Orellana en este post de Facebook).

En enero de 2023 apareció la edición oficial en francés en la editorial Seuil. Se supone que la misma sería el puntapié inicial de la edición del resto de los seminarios aún inéditos. Pero a fines de 2023 no hay otras novedades

Notas

(1) Revista ORNICAR? n° 35, página con numeración separada del resto: "Un jugement"

(2) En Acheronta hicimos una de las primeras transgresiones al respecto, haciendo la primera publicación de una versión crítica del seminario XX "Encore"

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