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Referencias
Sesión del 21 de noviembre de 1962
La ubicación de las citas es indicada con número de página de la edición Paidos
"ya he destacado para ustedes en varias ocasiones, a partir de diversos sujetos del verbo - él no sabía, yo no sabía" (página 25), ver mis notas y comentarios
"la
gran originalidad de una obra como la de Blondel sobre la
consciencia mórbida" (página 27)
Charles Blondel, "La Conscience morbide" (“La
conciencia mórbida”), Alcan, París,
1914. Conferencia “La conscience morbide”, en
Génova en 1922, publicada en 1923 en el Journal de
Psychologie. Posteriormente, en 1928 La conscience
morbide, Essai de psychologie générale, París
Ver algunos textos de presentación de la obra y
pensamiento de Charles Blondel
"cierta
meditación guiada por Kierkegaard" (página
27)
Nuevamente, ver mis notas
y comentarios
Soren Kierkegaard, "El concepto de angustia",
Espasa-Calpe
"hay
en Santo Tomás de Aquino (...) cosas buenísimas sobre
una división del afecto (...) entre lo concupiscible y
lo irascible" (página 28)
Diana Estrin ubica esta referencia a Santo Tomás de
Aquino en la 1ª Carta de los Corintios y en Suma
teológica, parte 1ª de la 2ª parte, cuest. 94,
art. 2 “De la ley natural”, donde
dice: “Que todas las inclinaciones de cualquiera
de las partes de la naturaleza humana, como la
concupiscible y la irascible, en la medida en que se
someten al orden de la razón, pertenecen a la ley
natural y se reducen a un único primer precepto, como
acabamos de decir (respuesta anterior). Y así, los
preceptos de la ley natural, considerados en sí mismos,
son muchos, pero todos ellos coinciden en la misma raíz”
(disponible en http://www.cibernous.com/autores/taquino/textos/texto2.html )
La nota de la versión Roustan tambien menciona las
cuestiones 13 y 19 de "Quaestiones disputatae de
anima", disponible aquí
Summa Teológica, en castellano: https://www.hjg.com.ar/sumat/
Obras Completas de Santo Tomás de Aquino, en latín: http://www.corpusthomisticum.org/iopera.html
"un
artículo de David Rapaport" (página 28)
David Rapaport, "On the Psycho-Analytic Theory
of Affects", The International Journal of
Psychoanalysis, Volumen XXXIV, páginas 117-241, año
1953 (disponible
aquí)
"las
últimas Jornadas Provinciales" (página 31)
Nuevamente refiere a las "Jornadas sobre el
fantasma", de la Société Française de
Psychanalyse realizadas el 21 de octubre de 1962 (ver
más arriba, entre las referencias correspondientes a la
sesión del 14 de noviembre 1962). Y dice ahora "por eso insisto en que ese texto me llegue por fin, intacto, para que pueda ser difundido". No queda claro si se refiere a un texto propio, o al texto de algún otro autor. Si fuera el segundo caso, recordemos que la intervención de Lacan en dichas jornadas fue posterior a la de R. Pujol con su trabajo "Approche théorique du fantasme", publicada en el número 8 de la revista "La Psychanalyse"). La versión Roussan indica que se trataría del artículo de Andé Green )
"el
análisis gramatical de lo que quiere decir eso, el deseo
del Otro, y del sentido objetivo de ese genitivo"
(página 31)
Ver notas y comentarios
"un
breve trabajo que me habían remitido aquella misma
mañana (...) se refiere a la puesta en suspenso de lo
que podemos llamar la razón dialéctica en el plano
estructuralista donde se sitúa Lévi-Strauss"
(página 31)
Por una indicación a mano en la estenotipia, suponemos
que el colaborador del que se trata es Andre Green, y que
el trabajo en cuestión es "La psychanalyse
devant l'opposition de l'histoire et de la structure",
publicado un tiempo despues, en el número 194 de "Critique",
y del que hay traducción castellana (de José Castorina)
"El psicoanálisis ante la oposición de la
historia y la estructura" en la recopilación
de Autores Varios titulada "Estructuralismo y
psicoanálisis", Ediciones Nueva Visión, 1970
(disponible
aquí en formato
PDF)
Un detalle extra, probablemente sin importancia: según
se indica en esta sesión, el trabajo le habría llegado
en la mañana del 14 de noviembre, aunque en la sesión
de ese día, la del 14 de noviembre, dice que le llegó
la noche anterior (ver página 17)
"lo
que nos aportó la Fenomenología del
Espíritu" (página 32)
G.W.F. Hegel, Fenomenología del Espíritu,
traducción de Wenceslao Roces, Fondo de Cultura
Económica, México, 1966 (disponible
aquí).
Ver notas y comentarios sobre el deseo en Hegel y Lacan
"lo
que se debe leer aquí no es la letra o sino
cero" (página 34)
Se refiere a cómo leer la escritura de la cuarta fórmula del deseo, de esa misma página. Tal como indico en las notas de lectura de esas fórmulas, este 0 (cero) puede asociarse con la angustia que
busca obtener la intención sádica, según se indica en
la sesión del 16 de enero 1963 (página 117) (ver notas
y comentarios). Pero lo que cabe señalar en primer lugar es que esta frase es un agregado de JAM en medio de un par de párrafos (los dos últimos de la página 34 de Paidós), que faltan en la estenotipia y que se han reconstruido en base a notas de terceros. Ver al respecto la nota a pie de página 3 de las notas de lectura sobre las fórmulas del deseo.)
"Hay una notita preciosa donde indica que es por ahí por donde habría podido hacer pasar toda su dialéctica" (página 37)
Esta referencia parece ubicar la fórmula atribuida a Hegel "te amo, aunque tú no quieras". Nadie ha podido encontrar esta fórmula en Hegel. En la página 204 de "El amor Lacan" Allouch ubica un comentario de Kojeve (que podría tomarse como "notita") sobre un texto de Hegel, en el cual señala que "en la época en que fue escrito Hegel creyó por un momento haber encontrado en el Amor el contenido específicamente humando de la existencia del Hombre y que al analizar la relación amorosa describió por primera vez la Dialéctica de esta existencia que lo distingue de la existencia puramente natural". Citado por Allouch en "El amor Lacan", editorial Cuenco de Plata, página 204. Dicho comentario, junto al texto "romántico" de Hegel, fue publicado en "Introduction à la lecture de Hegel", editado por Gallimard. Hay traducción al castellano en la editorial Trotta (ver aquí), y hay una clásica traducción al castellano de la conferencia titulada "Dialéctica de lo real y y el método fenomenológico en Hegel", editada por "La Pleyade" (la cita está en la página 54) (disponible aquí)
